В 2013 году я проводил вебинар на тему «Йога – 8 ступеней к совершенству», на котором раскрыл истинное предназначение йогической практики. В современном мире слово «Йога» ассоциируется у нас с ковриком и различными позами. Но в действительности йога-асаны это очень маленькая часть йогической практики.

Как сказал один мудрец

Йога – есть совершенство в любом действии.

Он так сказал потому, что йога – это комплексная система, которая работает со всеми конструктивными особенностями человека. Мы знаем, что у человека есть физическое, энергетическое, астральное, ментальное и другие тела и оболочки. Вся эта многомерная матрешка является нашей анатомией. Так вот йога позволяет нам научиться различить в самом себе все эти уровни и переносить в них свое внимание для познания внутренней и внешней Вселенной.

Извиняюсь не за самое лучше качество аудио записи, поскольку она 2013 года, но зато содержание хорошее.

Текстовая версия:

Я всех приветствую на этом вебинаре, всем намастэ. Сегодня я хотел бы с вами поговорить на тему йоги. Во-первых, раскрыть истинный смысл йоги, потому что я сталкиваюсь с тем, что современное представление о йоге не совсем верное. Для начала я хотел бы с вами этот вебинар провести в таком контексте, чтобы у нас был диалог, мне важна обратная связь от вас, то есть то, что вы думаете по поводу того, что я говорю. Если я буду задавать какие-то вопросы, вы, пожалуйста, как-то реагируйте, что-то пишите.

И для начала я хотел бы озвучить такой вопрос: что для вас йога? То есть как вы понимаете, как вы представляете, исходя из того, как у вас сложилось понимание. Сформулируйте просто два-три слова, можете предложением, что для вас йога. Пока вы пишите, я буду продолжать говорить. Мы сегодня будем говорить именно о восьмиступенчатой йоге, которую классифицировал мудрец Патанджали. Как вы знаете существует множество различных видов йоги. То есть, это может быть хатха-йога, раджа-йога, лайя-йога, дхьяна-йога, чакра-йога и множество других йог. Но у меня так складывается в жизни, что я ко всему стараюсь подходить системно. И восьмиступенчатая йога дает определенную ясность и понимание от чего мы отталкиваемся и к чему идем. То есть какая конечная цель, хотя она конечная только в пределах этой восьмиступенчатой йоги. В другой йоге это только начало. Мы говорим о высшем состоянии, которое называют просветление самадхи.

Итак, что же такое йога, как это трактуют мудрецы, как это описывается в священных текстах? Для того чтобы понять любое слово, нужно посмотреть его корень. А корень его — это этимология. Этимология происходит от санскрита, от санскритского глагола йоудж, что значит объединять. То есть по сути дела йога — это состояние единства, это состояние целостности. Это истинное значение, истинный смысл йоги. Все остальные виды йоги — это отражение этого состояния. То есть это, еще можно сказать, наша связь со Всевышним. Но это можно так сказать очень упрощенно. Почему? Потому что, когда природа реальности раскрывается перед йогином, он понимает, что на самом деле нет Всевышнего и нет меня. Все едино. И это как единое переживание, которое невозможно никак ни донести словами, ни описать. Это можно только пережить на собственном опыте. И этот основной принцип, то есть принцип единства, это и есть йога.

И восьми-ступенчатая йога состоит из, понятно, восьми ступеней. И первые две ступени — это определенные принципы. Что такое принципы? Я бы хотел, чтобы в чат кто-нибудь написал, как вы понимаете, что такое принципы. Как я понимаю, что такое принципы? Принцип — это то, от чего мы отталкиваемся в своей жизни, когда мы принимаем какие-либо решения. То есть можно привести самый приземленный пример, с которым кто-то сталкивался скорее всего. Пример: вы поехали отдыхать в отпуск один. И на курорте вы встречаете какого-то интересного человека, а у вас есть жена или муж, то есть вы в отношениях. И у вас есть интерес к этому человеку, и вы хотите с ним в тесные отношения войти. Временно, естественно. И вот в этом момент, то есть я говорю об измене, как вы принимаете решение? Если у вас есть какие-то принципы, исходя из этих принципов вы будете принимать решение. Делать этот поступок или не делать. И соответственно, если у вас есть определенные принципы, вы просто на что-то не тратите времени и отметаете это из своей жизни. Я такой самый приземленный пример привел, который каждый, я думаю, понял, о чем я говорю. То есть принцип — это то, от чего мы отталкиваемся, стартуем в жизни. Йога очень конкретно говорит, что без освоения этих принципов дальше сложно двигаться. Потому что мы можем практиковать, но от сути йоги мы будем только уходить, от достижения этого состояния, о котором я говорил. И мы сейчас рассмотрим каждый принцип, для чего он необходим. Я постараюсь раскрыть его на том уровне, на котором сам понимаю.

Первый принцип — это ненасилие. Это во всех вообще аспектах нашей жизни должно проявляться. То есть зачастую здесь сразу говориться о том, что не рекомендуется употреблять в пищу животных. То есть каким-либо образом причинять вред окружающим нас людям, самому себе, своему телу. То есть, например, если мы выпили алкоголь, мы убиваем клетки своего тела, клетки мозга. Соответственно, мы нарушаем принцип ненасилия. Мы как бы насилие над собой совершаем. Хотя нам кажется, что мы может какое-то блаженство испытываем, но это только потому, что у человека нет осознанности и клеточного мышления. То есть когда у нас есть клеточное мышление, когда мы мыслим каждой клеткой своего тела, стараемся мыслить и заботиться о каждой клетке своего тела, то, соответственно, мы эти вопросы: “пить, не пить алкоголь”, “курить сигареты”, они просто отпадают сами собой. Это просто неактуальные вопросы становятся. Даже не нужно читать какую-то информацию по поводу того, как это вредно, чтобы себя убедить. Это очень просто. Соответственно, в питании тоже самое. Мы стараемся есть растительную пищу, потому что таким образом мы наносим меньше вреда. Конечно, можно здесь рассматривать с такой позиции, что вот растительная пища, мы ее тоже убиваем, потому что она также состоит из клеток, эти клетки живые, под микроскопом можно видеть, что они активны. Но здесь вопрос стоит в чем? Мы говорим о том, что существует закон кармы, это закон причинно-следственных связей. И согласно этому закону, как посеешь, так и пожнешь. То есть это русская пословица, которая отражает именно закон кармы. Она полностью звучит так: “как посеешь, так и пожнешь; что пожнешь, то и смелешь; что смелешь, то и съешь”. Как ударишь, так и получишь тем же концом по тому же месту. То есть это принцип именно закона кармы так действует. И если мы убиваем живых существ, то эта смерть будет в нашем теле отражаться в виде болезней, в виде того, что просто тело рассыпаться будет. То есть принцип ненасилия… здесь я говорю о таких грубых уровнях. А ну вот я хотел, о чем сказать, что многие скажут, ну вот мы же яблоко едим, например, оно тоже из клеток состоит, а мы его убиваем. Но на самом деле в нашем сознании есть объекты, которые весомые для нас, то есть, например, что для вас будет более естественным — сорвать яблоко с дерева или зарезать корову? Посмотреть ей в глаза, увидеть в ней душу и… зарезать. Просто представьте себе и поймите, что вы выберете в этот момент. И соответственно, если вы убиваете корову, то в вашем сознании это отпечатается более сильно, именно как грех, как такое очень нехорошее деяние. Хотя есть, конечно, люди хладнокровные, которые это делают, как на конвейере и никаких проблем не испытывают. Но при всем при этом их подсознание, их тонкая конструкция, она все равно на это реагирует и по законам кармы потом этому человеку приходится либо жить в шкуре животного и переживать то, что переживали те животные, которых он убивал, ел и так далее, либо еще как-то. Закон кармы непрямолинеен, точно нельзя сказать, что если ты охотник, например, то в следующей жизни на тебя будут охотиться. Нет, это не обязательно так. То есть вариантов, каким образом Вселенная тебя накажет, их множество. Есть специальные существа, который разумнее, чем мы, выше, чем мы и они выстраивают все пути, наши судьбы и так далее таким образом, чтобы мы получили определенный опыт исходя из нашего прошлого. То есть то, что мы сейчас переживаем, это по сути дела то, о чем мы думали, то, что мы делали, то, что мы говорили в прошлом. Я не говорю даже про эту жизнь, которой мы сейчас живем, я говорю и про те жизни, из которых мы пришли. А их там бесконечное множество. Принцип ненасилия я так вот коротко объяснил, вам понятно, да? Стараемся просто понять именно принципы, и уже в жизни, когда мы какие-то вещи делаем, мы, опираясь на эти принципы, понимаем делать нам это или нет.

Следующий принцип — правдивости. Почему это важно? Вот смотрите, к примеру, вы врете по каким-либо причинам. Но вы при этом искажаете информационное поле. Если вы искажаете информационное поле, то по законам кармы вам это вернется. Информация в вашу жизнь будет также приходить в искаженном виде. Поэтому пока вы врете, вы никогда не узнаете, что такое Бог, что такое Истина. Вы всегда будете в некой тьме находиться, потому что не будет полной ясности. И только из-за того, что вы сами причина этому. Вы искажаете информацию, и информация искажается и для вас также. Поэтому, когда вы стараетесь быть честным не только к людям, в отношениях, а еще и честным по отношении к самому себе — себя не обманывать, то тогда вы увидите прогресс свой. Во-первых, любая ложь сразу, как правило, формирует страхи. А эти страхи отражаются в нашем теле в виде различных блоков: энергетических, физических и потом это выливается в болезни, в психологические проблемы. Я просто знаю людей, например, которые изначально стали так жить, что они какие-то вещи скрывали, было много лжи, и эти люди очень напряжены. То есть у них даже тело такое не расслабленное, напряженное. Потому что подсознательно всегда есть страх, что заметят, что я соврал, и поэтому им достаточно непросто жить. Поэтому в йоге это один из самых важных принципов и именно правдивости. Я думаю понятно объясняю.

Следующий принцип — не воровство. То есть не нужно присваивать себе то, что не наше. Почему? Но опять же здесь можно посмотреть просто даже на закон кармы с этой точки зрения: если мы забираем у кого-то что-то, то рано или поздно у нас тоже заберут. И забирая что-то у кого-то, мы никогда не приобретаем, мы теряем, просто в долгосрочной перспективе. В краткосрочной перспективе да, мы что-то украли, кошелек, например, или еще что-то, и какой-то промежуток времени мы будем наслаждаться этим, деньгами, которые мы украли, еще что-то. Но в долгосрочной перспективе нас просто так отожмут, что мы будем очень страдать еще больше, чем мы наслаждались вот эти вот несколько дней. Поэтому, это очень простые такие вещи, вот для меня очевидные. Я думаю, что для вас тоже. Вы согласны со мной вообще? Поставьте какие-то плюсики в чат. Я вижу, что чат глючит, поэтому я буду просто продолжать говорить.

Следующий принцип — не накопительство. Что здесь вообще имеется в виду? В первую очередь, что многие люди стараются по жизни накапливать различные предметы. Во-первых, для того, чтобы эти предметы вообще в пространстве существовали рядом с вами, они требуют какой-то подпитки энергетической. И как думаете, от кого они питаются? От своего хозяина. То есть, если у вас есть, например, какая-то одежда, которая уже двадцать лет лежит и кого-то ждет, то для того, чтобы этой одежде как-то существовать, она имеет тонкую связь с вами, и она высасывает из вас жизненную силу для того, чтобы находиться в этом пространстве. И когда таких вещей накапливается очень много, это целый груз просто для человека. Более того, когда эти вещи какой-то реальной ценностью обладают — ценностью обладают именно в сознании этого человека, то он еще и за них беспокоится постоянно. Как эти вещи сохранить, чтобы у него их не украли, не отобрали. Понимаете, да? То есть энергия сливается непонятно куда, на какие-то пустые переживания. И поэтому йоги живут по такому принципу — они не стараются накапливать, они берут только в жизни для себя то, что им необходимо. Для того чтобы было комфортно телу, то есть какие-то минимальные потребности. Я не говорю о том, что не нужно стремиться к качественной жизни, ездить на хорошей машине — сам езжу на хорошей машине. Но при всем при этом я стараюсь просто к этому не привязываться. Если мне прилетает камень в стекло, например, на трассе, ну я просто понимаю, что существует закон непостоянства. Нет ничего постоянного в этом мире, когда-то и эта машина просто превратится в пепел. И поэтому я как-то это принимаю спокойно и продолжаю ехать. Это просто пример из жизни, который произошел со мной недавно. Ну вот и я стараюсь от вещей избавляться. Причем, у меня это подсознательно с самого детства идет, видимо потому что много практиковал в прошлой жизни. Я всегда выкидывал у родителей вещи и свои вещи. Просто я понимаю, что я не буду носить это больше. Хотя вещи, например, нормальные, я просто в мешки собираю и уношу на свалку. Все! Купил себе новый комплект одежды и хожу в ней. И у меня нет такого, что вот это ж такая вещь, ценная для меня, столько в ней проходил. И как бы от этого я не страдаю — от вещизма. Вот такой вот принцип.

А следующий принцип — контроль желаний. Ну я бы еще сказал, что эта некая умеренность во всем. Умеренность в питании, умеренность в сексе, особенно в сексе, потому что сексуальная энергия — это как жизненный потенциал человека. И на сегодняшний день та культура, в которой мы живем, она скажем так, к этому вопросу подходит потребительски. И секс это сейчас для нас способ получить наслаждение, эмоции. Но в древности отношение к этому было другое, были сексуальные практики, тантрические практики, направленные на совершенствование своей энергии, на совершенствование своего сознания. То есть через тантрические практики сексуальные приходили также к этому состоянию единства. Но я маленько отошел от темы. У нас есть практическое пособие в нашей онлайн-школе, которое и для мужчин, и для женщин раскрывает эту тему более подробно. То есть там по сути дела говорится о том, как заниматься этим, но не терять энергию. То есть для мужчин это не тратить семя, для женщин — это больше как бы относится к созреванию яйцеклетки, то есть нужно научиться контролировать созревание яйцеклетки. Но мы сейчас об этом не будем, надо продолжать. Контроль желаний, то есть это некоторая умеренность во всем. Один из моих учителей говорит так: “Вкусно? Отодвинь.” То есть, к примеру, вы… ну это я говорю, конечно, про питание, ну и вообще не про питание даже, а про все в жизни. Когда вам что-то очень сильно нравится, старайтесь сильно этим не увлекаться. Например, если вкусная еда, из-за того, что она нам нравится, мы можем так объестся сильно, что от этого пострадает наше тело и наша психика тоже, потому что ты тупой становишься, когда мы сильно перегрузим наш пищеварительный тракт. Поэтому принцип такой: вкусно — отодвинь. Попробовал чуть-чуть и все. То есть йоги стараются питаться более пресной едой. Они стараются давать телу те элементы, которые необходимы, а не просто наслаждаться едой. Но я не призываю вас к тому, чтобы не наслаждаться. Я говорю, да, наслаждаться можно, но просто в меру должно быть это. Должен быть контроль над желаниями. Если посмотреть еще глубже на эту тему, то нужно разобраться вообще откуда желания появляются внутри вас. И когда вы практикуете медитативные практики, созерцательные практики, наблюдаете за собой, вы видите, откуда любое желание возникает изнутри. И когда вы этот момент можете отследить, с чем это желание связано, может быть это из вашего прошлого, могут быть еще какие-то другие причины, вы можете просто принять решение либо этому желанию дать привиться, либо не дать привиться этому желанию. Существуют методы в кундалине-йоге, например, и в тантра, которые позволяют сублимировать энергию желания. То есть у вас желание возникло, но вы не просто позволяете ему проявиться, а особым образом эту энергию… То есть, когда вы позволяете желанию проявиться, вы тратите энергию, то есть это такой транш происходит. Вот представьте, что у вас есть определенный капитал денег, и вы берете и сразу половину тратите, а потом еще раз. А на жизнь у нас дан определенный энергетический капитал. И чем быстрее мы его потратим, тем быстрее сами знаете, куда попадем. Поэтому йоги стараются энергию жизненную сохранять, накапливать. И поэтому, когда они контролируют желание, они втягивают эту энергию желания обратно внутрь себя. А если быть точным, то в центральный энергетический канал. И за счет этого их осознанность еще больше вырастает. Но это такие глубокие уже практики, техники, которые сейчас может быть пока некоторым и рано будет. Потому что нужно начать вот с этих принципов, просто на поверхностном уровне своего ума нужно осознать эти принципы и стараться их в свою жизнь привнести, если вы хотите вообще двигаться по духовному пути. Причем, не важно йогой вы занимаетесь или не йогой. Принципы во всей Вселенной одинаковые, по сути дела. Если взять любое учение, вы можете эти принципы увидеть.

Вторая ступень йоги — это Нияма. Если мы первую ступень рассматривали и там были принципы взаимодействия с внешним миром, то здесь принципы, которые учат нас взаимодействовать с нашим внутренним миром.

Итак, первый принцип — это чистота. Здесь имеется в виду порядок и чистота на уровне тела, ума, речи, пространства, которое нас окружает. То есть можно о человеке судить, например, насколько у него чистый ум и ясность мышления, просто посмотрев, в каком пространстве он находиться. Если у него полный бардак, все где-то разбросано, непонятно, что как лежит, то это говорит только о том, что в голове тоже самое — каша, нет упорядоченности никакой и человек от этого постоянно страдает. Потому что он не знает, что где у него как, он тратит на это постоянно свою энергию, чтобы вспомнить что-то, найти. Тоже самое происходит на более тонком уровне у человека. Это вот даже можно взять компьютер, на котором вы работаете и посмотреть, насколько у вас все упорядочено на компьютере. То есть, где в какой папке что лежит, есть ли у вас какие-то файлы, которыми вы не пользуетесь, насколько у вас гармонично все это в вашем компьютере расположено. И вы сами уже понимаете, что если у вас порядок, то, соответственно, вы более эффективны в жизни, вам проще что-то найти, что-то вспомнить, получить доступ к какой-то информации, а не ковыряться сидеть и искать где же, где же это у меня. Поэтому этот принцип чистоты нужно во все аспекты своей жизни задействовать. Мы говорим также и о чистоте нашего тела. То есть, если мы свое тело постоянно загрязняем, никаких очистительных практик не делаем, к чему это приведет? Всем понятно к чему. Поэтому чистота — это то, с чего я рекомендую начинать людям, которые хотят изменить свою жизнь. Если у вас в жизни что-то не получается, начните с простого, наведите порядок в ней. С самых банальных вещей: порядок на столе, порядок в комнате. Посмотрите, где у вас что лежит, выкиньте ненужные вещи, которые высасывают энергию, освободите пространство для нового. Чтобы в нашу жизнь пришло что-то новое, нужно убрать старое. Потому что есть законы, по которым энергия движется во Вселенной. Если у нас нет пространства, для того чтобы что-то новое пришло в нашу жизнь, то, не освободив это пространство, мы не получим этого нового. Тоже самое можно говорить и про более тонкое, то есть про наш ум. Если наш ум забит, если мы полный сосуд, то ничто новое в нас просто не входит. Нужно информацию постоянно скидывать. А куда скидывать? Делиться ею с кем-то. Здесь важен принцип еще и самоотдачи, когда вы какую-то информацию потребляете, не просто в себе её утаивать, а делиться. Вот, например, чем я сейчас с вами занимаюсь. Я высвобождаю пространство в своем уме для новой информации тем, что я сейчас делюсь с вами той информацией, которая накопилась у меня за мои жизни. Насколько у вас ясности хватает, вы можете на принцип чистоты по-разному абсолютно смотреть. Здесь может быть и чистота помыслов, и чистота тела, чистота вашей речи, какие слова вы произносите, как вы их подбираете, чистота пространства и так далее. То есть на любую область жизни накладываете и можете видеть. Если у вас везде бардак, то не удивляйтесь, что у вас какие-то проблемы вообще существуют во всех опять же сферах жизни. Поэтому рекомендую начать, это самое простое, с чего можно начать менять свою жизнь, если вас что-то не устраивает.

Следующий принцип — удовлетворенность. Удовлетворенность — это по сути дела всеприятие. То есть какие бы ситуации в вашей жизни не разворачивались, чтобы с вами происходило, стараться нужно все это принимать. Если вы принимаете, то у вас будет удовлетворенность. Если не принимаете, то, соответственно, вы будете от этого страдать. В тантре вообще есть такой метод, называется Чистое видение. И у нас в онлайн-школе, кстати, есть такое практическое пособие, называется Божественное зрение. Оно как раз этот метод очень подробно объясняет, как его использовать. То есть Чистое видение, что оно предполагает? Любые ситуации рассматриваем, как игра Бога. Любых существ, людей, с которыми вы взаимодействуете, вы рассматриваете, как божеств. Ну, к примеру, к вам кто-то подходит и какую-то претензию предъявляет. Вы можете рассердится, это не принять. И что-то в ответ сказать, начать спорить, отстаивать свою точку зрения, что-то доказывать кому-то. А можете рассмотреть это с такой позиции, что как бы через этого человека со мной Бог разговаривает. Или представить этого человека в образе божества или богини, который вам дает даршан. Даршиан — это как будто дар, наставление. Если вы будете рассматривать с этой точки зрения, то, возможно, вам уже не захочется как-то рефлексировать на эту ситуацию и пытаться что-то доказать. Здесь еще есть один такой принцип, который конкретно в этих ступенях не указан, но я стараюсь его придерживаться, принцип “зеркала” называется. Всегда причину ищи в себе. Если что-то кто-то тебе говорит неприятное, то это просто означает, что он отзеркаливает тебя самого. Он не виноват в этом, чтобы он ни говорил. И какого бы вы мнения о себе не были, если вам это говорят, значит это у вас есть. Еще не до конца вы очистились. Поэтому принцип “зеркала” очень полезный.

Идем дальше, самообразование. Здесь говорится о том, что мы постоянно питаем себя информацией. Это может быть по-разному: чтение книг, прослушивание лекций, видео и так далее. Конечно, информация желательно должна быть благостной. То есть благостной информацию можно считать, когда она просветляет ваше сознание. После которой вам хочется меняться, и вы видите свои какие-то недостатки, свои темности, скажем так. И за счет этой информации ваш ум высветляется, соединяется в определенной точке в пространстве вашего ума, и вы начинаете видеть картину мира целостной. То есть самообразование — это такой принцип, который должен быть с человеком, с йогином до тех пор пока не будет полной реализации просветления. То есть просветлением еще можно назвать…, если поверхностно объяснить, когда вы изучили одну область жизни, другую область жизни, а потом вы видите, что на самом деле это ни одна и ни другая область жизни, а что это частичка единой, общей картины мира. И чем больше вы информации черпаете отсюда, отсюда, отсюда по чуть-чуть, и у вас вырисовывается общая картина, и потом это все соединяется, как мозаика, в одну единственную картину. И вот когда это соединение полностью происходит — это и есть просветление, это целостность. Когда вы видите, как мир устроен. Поэтому самообразование необходимо, для того чтобы прийти к этому состоянию.

Следующий принцип — посвящение заслуг. Что здесь имеется в виду? Ну по сути дела этот принцип направлен на то, чтобы стараться быть неэгоистичным. Когда вы что-то делаете и у вас получается, вы можете гордиться этим начать. И вот гордыня — это как бы такое…, ну скажем так относительно дхармы, гордыня — это такое негативное качество. Может, относительно адхармы это позитивное качество. То есть всегда есть полярности: боги-демоны, белое-черное, инь-янь. И какой путь мы выбираем для себя, соответственно, посвящение заслуг может быть для вас как позитивным аспектом, так и негативным. Но мы говорим, конечно же, про светлый путь, который ведет нас к просветлению. Поэтому все, что мы ни делаем, мы посвящаем Богу. Это где-то примерно мышление такого уровня, что у меня получается просто потому, что Бог мне это дает. То есть вы не себе заслуги эти присваиваете, что вот у меня получается, ах какой я хороший, какая у меня ясность, а люди, смотри, они вообще ничего не понимают. А я-то какой умный! И вы себе вот так вот накручиваете, видите в людях, что они вообще как бы не “шарят”. И ваше эго раздувается, раздувается, раздувается, и вот чем оно сильнее раздувается, тем потом оно сильнее лопается. И приносит огромные страдания особенно в момент смерти. Поэтому йога говорит о том, что эго — это инструмент, и эго не должны быть как бы хозяином нашим. То есть во главе у нас должно быть высшее Я. Как сказал Ошо — ум — это хороший слуга, но опасный хозяин. Но здесь имеется в виду ум, эго, то есть это как бы можно сказать одно. И, я думаю, здесь вам понятно раскрыл этот термин, что все наши заслуги, которые у нас получаются в жизни, мы преподносим Богу. Он просто через нас это делает, разворачивается его игра, это не мы. И таким образом, мы всегда отпускаем себя, и вы увидите, что за счет этого вы будете становится очень простым и легким. Вы со всеми сможете находить общий язык, у вас не будет никаких противоречий, ни фанатизма ни в чем. Все будет легко, потому что все, что ни приходит в вашу жизнь, вы принимаете. Еще такой есть важный принцип, которым я пользуюсь, звучит он так: приходит — не отталкивай, уходит — не удерживай. Это на все аспекты жизни можно тоже проецировать. Но мы не будем сейчас на этом останавливаться, чтобы успеть по теме. Вообще, интересно рассказываю, полезное-то что-то услышали? Черканите в чат, если он заработал. Когда у нас есть принципы мы уже знаем, как мы действуем в жизни, какие решения принимаем в соответствии с этими принципами. Мы можем приступать к практике самосовершенствования, самоочищения себя. Но это не говорит о том, что пока вы принципы не проработаете, нельзя этим заниматься. Нет, это может идти параллельно, просто здесь расставляются приоритеты — отчего и к чему мы идем. Поэтому, если вы будете делать асаны и при этом размышлять о принципах, ничего в этом страшного нет.

Итак, асана — положение тела, которое способствует перераспределению энергии в теле. То есть благодаря практике асан мы совершенствуем физическое тело. Перед асанами еще рекомендуется делать шаткармы. Это очистительные действия, их всего шесть, которые направлены на то, чтобы удалить слизь из тела. Потому что слизь в избытке мешает многим процессам. Она мешает двигаться энергии, циркулировать по каналам нашего энергетического тела. Поэтому шаткармы очищают, а асаны больше предназначены для того чтобы распрямить энергетические каналы – это если мы говорим про тонкую конструкцию. Когда мы распрямляем энергетические каналы, то мы чувствуем, как энергия циркулирует свободно и беспрепятственно. Я говорю про более тонкий уровень, то, что происходит на уровне энергетического тела. Но асаны также, конечно же, работают и на физическом уровне, то есть это совершенствование нашей опорно-двигательной системы, мышц. Потому что различные позы напрягают, и, например, есть позы, когда вы скручиваетесь как-то. И в один момент какие-то органы начинают дополучать дополнительно кровь и энергию, другие органы наоборот ее не получает в этот момент за счет скрутки. И здесь уже включается принцип тренировки, то есть когда один орган насыщается, а другой недополучает, а потом мы компенсируем это наоборот. И таким образом органы промываются, прочищаются. Я сам делал асаны и шаткармы на протяжении двух лет ежедневно, где-то по часу, по два занимался. И сначала это тяжело было, и заставить тяжело себя было и приходилось волю прикладывать. А потом, когда тело стало гибким, очистилось, в принципе это становится для тебя естественным и ты наоборот чувствуешь себя нецелостным, когда не позанимался. Например, засиделся за компьютером и чувствуешь, что вся энергия куда-то вниз тела утекла. Идешь и выделяешь час, просто сидишь и делаешь комплекс асан. Потом в конце этого комплекса ложишься в позу трупа (шавасана), расслабляешься и тут наступает блаженство, которое затапливает, потому что ты чувствуешь, как энергия по всему телу плавает, по каналам, это очень приятно. Появляется такая ясность, легкость, ум становится ясным. И в целом работоспособность, мышление, энергичность сразу очень сильно возрастает. Поэтому, если у вас есть какие-то проблемы в плане того, что есть какая-то леность в теле, тяжесть, я рекомендую шаткармы и асаны йоги. У нас, кстати, в онлайн-школе есть отдельное пособие, которое дает практические методы шаткармы и асан. Там идут комплексы, они взяты из Бихарской школы йоги, это считается одна из лучших школ в Индии, которая именно работает с физическим телом, можно так сказать. То есть у них качественно проработаны асаны и различные техники.

Продолжаю по ступеням двигаться. И вот, когда мы почистили энергетические каналы, начали чувствовать энергию в нашем теле, как она движется, где она находится, то мы можем уже этим учиться управлять. И вот управлять этим мы можем научиться благодаря дыханию. То есть пранаяма — это по сути техника, которая позволяет управлять энергиями. И здесь теория-то очень простая, что у нас есть жизненная сила, она есть не только у нас, она есть во всей природе, окружающей нас. И, как я говорил уже вначале, что каждому человеку на жизнь дается определенный капитал, бюджет жизненной энергии. Исчисляется этот бюджет вдохом и выдохом. Отсюда мы понимаем, что чем чаще наше дыхание, тем короче наша жизнь. Может быть, по этой причине спортсмены, которые активно очень занимаются бегом и так далее, у них непродолжительная жизнь, они очень рано умирают. В тоже самое время… мне, например, известно, что существуют бессмертные, которые, скажем так, не живут в нашем социуме, а даже, если живут, то мы не поймем, что они бессмертные. То есть это такие же люди, как и мы, только у них совершенно другой уровень энергии, другая физиология, они более совершенны. Ну и, наверное, дыхание у них тоже по-другому протекает, по крайней мере оно осознанно. Если у нас дыхание неосознанно, то есть мы дышим на автомате просто, то у таких существ скорее всего каждый вдох-выдох на счету, грубо говоря. И вот йоги верят в то, что если научиться дышать более медленно, глубоко, то продолжительность жизни увеличивается. А вот в состоянии самадхи, о котором мы в самом конце поговорим, в нем вообще дыхание останавливается. То есть это медицинский доказанный факт. Брали йогинов, которые входили в самадхи, то есть самадхи это по сути дела выход нашей тонкой конструкции, то, что душой называют, например, за пределы физического тела. И физическое тело как бы консервируется на время, то есть все процессы в нем консервируются, останавливаются, замедляются. Это еще в природе называется анабиоз. А у йогов это называется самадхи. И вот у таких йогов где-то примерно вдох-выдох полгода длится, полгода вдох, полгода выдох. Ну и соответственно, их тела нетленные, до тех пор, пока они не вернутся в тело. Примеры нетленных тел можно тоже найти. То есть некоторые святые просто как реликвию оставляют свое тело для того чтобы поселить в сердцах людей веру. Поэтому дыхательные практики тоже являются важным аспектом духовной практики. Здесь еще можно говорить о том, что ум, наше мышление, они связаны с пранами, которые двигаются в нашем теле, то есть с энергией. И вы можете заметить, когда у вас эмоциональная встряска, стресс происходит, то ваше дыхание учащается. И вы можете этот процесс даже не контролировать, когда у вас есть страх какой-то или наоборот, когда у вас радость какая-то. То есть эмоциональные любые состояния сопровождаются изменением дыхания, ритма дыхания, глубины дыхания. И по этому принципу мы можем успокаиваться, например. То есть делая пранаяму, просто сел подышал 15 минут, и мы успокаиваемся и гармонизируем свой ум. Поэтому на мой взгляд пранаяма — это очень важный аспект. Я стараюсь регулярно практиковать дыхательные практики. И уже изучить, как-то применить в своей жизни. А кстати замечено, что в природе есть также бессмертные животные. Их мы уже рассматривали на своих вебинарах, но я вам просто скажу для справки, что, например, морские черепахи живут очень долго, то есть в основном погибают они травматическим путем, не своей смертью. Либо у них панцирь становиться таких размеров и такой тяжелый, что они не могут уже себя двигать в этом мире и поэтому погибают. Но замечено, что они могут жить больше пятиста лет. Опять же, чтобы это проследить… сам человек-то живет у нас сейчас намного меньше. И таких примеров очень-очень много. У нас есть ученый Виктор Федотов, с которым мы дружим, учимся у него, он про эти факты конкретно прям говорит. И вот о черепахе к чему я говорю вообще-то? У черепахи вдох и выдох просто колоссально отличается от человека. То есть, к примеру, три минуты у нее вдох-выдох идет, один дыхательный цикл. Поэтому, я думаю, что понятно объяснил, для чего нужна пранаяма. В принципе, если время есть, можем сделать сейчас небольшую практику. Ну, минутки три подышим. Я просто объясню базовую пранаяму, называется Анулома Вилома. В йоге так просматривается тонкая конструкция человеческая — есть левый и правый энергетические каналы, либо можно сказать, что это солнечный и лунный каналы. И вот, когда энергия двигается, например, по солнечному каналу, у нас такое активное состояние работать, что-то делать, куда-то бежать. Радость в общем наступает, страстное такое состояние. А когда по лунному каналу энергия двигается, то мы наоборот спим, расслабляемся, какое-то тамасное состояние, инертное, лень появляется, тупость ума. Но есть еще также серединный канал энергетический, центральный, Сушумна называется. Когда по нему энергия движется — это состояние такой сверхясности, осознанности, присутствия здесь и сейчас, сбалансированности, гармоничности. Но в основном у человека энергия двигается по левому и правому каналу. Вот смотрите, мы делаем вдох — энергия двигается по правому каналу, выдох делаем — по левому. И вот так она циркулирует. Но это условно опять же, то есть не то, чтобы вот именно так, но примерно, чтобы было понятно. А когда у нас энергия попадает в центральный канал? Между вдохом и выдохом. То есть буквально какие-то миллисекунды, когда мы затаиваем дыхание, энергия движется по центральному каналу. Пранаяма в чем заключается, которую мы будем сейчас делать? Мы берем большой палец, причем мужчины должны начинать вдох с левой ноздри, закрывая правую ноздрю, а женщины должны начинать наоборот, то есть вдыхать должны с правой ноздри, а затыкать левую ноздрю. Это связано с тем, что у мужчины и у женщины эти каналы — солнечный и лунный — они зеркальны, то есть если у мужчины справа лунный, то у женщины наоборот слева. И вот эта пранаяма позволяет именно сбалансировать, сгармонизировать энергии правого и левого канала. Выровнять энергетически, эмоционально, психологически, потому что это все связано. Вот мы зажимаем, если мужчина правым большим пальцем — правую ноздрю, как показано на картинке и делаем плавный вдох, например, 10 секунд. Но каждый делает в своем ритме, кто-то может 15-20 секунд делает, кто-то 5 секунд, все зависит от того, насколько вам комфортно. Делайте вдох плавный и потом, когда сделали вдох, вы зажимаете мизинцем и безымянным пальцем другую ноздрю, противоположную и делаете выдох. Выдох делаете ровно столько, сколько будете делать вдох. То есть если 10 секунд вдох, то 10 секунд выдох. И потом наоборот тоже самое. Как только мы сделали выдох, через эту же ноздрю, через которую выдыхали, сразу делаем вдох опять 10 секунд. И опять выдох делаем через другую ноздрю. И это один цикл пранаямы. То есть таких циклов в день, если будете хотя бы с утра делать десять, это уже очень позитивно скажется на вашем здоровье, психоэмоциональном состоянии, на уровне тонуса увидите сразу изменения. Поэтому рекомендую эту пранаяму применять. А сейчас давайте просто две минуты хотя бы подышим вместе. Можете задать свой вопрос, если кто-то что-то не понял. Есть еще такой важный очень принцип, когда вы делаете йогические практики, пранаяму, медитации, рекомендуется сидеть в позе лотоса или Падмасана. Но не каждый человек может сразу вот так —хоп и сесть. Причем не нужно делать это как-то насильно, если у вас не получается сесть в эту позу. Не нужно себя как-то насиловать и пытаться загнуть ноги, потому что можно повредить суставы коленные. И эта практика пойдет вам только во вред. Есть позы, такие как Суддхасана или Сиддхасана, которые более простые, просто со скрещенными ногами. Опять же описание всех этих поз есть в практическом пособии про пранаяму, именно позы для практики какие необходимы. Второй аспект — это прямая спина. Какая именно должна быть прямая спина, тоже есть иллюстрация в этом пособии. То есть там нужно и подбородок правильно направить, и макушку вытянуть, представить как будто вас тянут за макушку. И спина должна быть прямая. Критерием еще является то, что, если вы сидите правильно, в ровной позе, дышите, вы заметите, как вдоль позвоночника у вас будут какие-то ощущения. В зависимости от конституции тела будете по-разному чувствовать все, каждый человек по-разному. То есть кто-то энергию чувствует, как ползущий муравей, кто-то как струение чувствует, кто-то как прыжки лягушки. То есть такой резкий просто хоп — и уже в другом месте чувствуете, что энергия там продвинулась, потом хоп — опять. Кто-то еще как-то, то есть кто-то как зуд, кто-то как мурашки, у всех по-разному. Но за это не стоит цепляться, то есть если это происходит, это просто говорит о том, что энергия движется. И нужно просто продолжать практику. Может где-то подергиваться что-то. Когда подергивается, это говорит о том, что тело очищается, энергетическое тело очищается, где есть какие-то загрязнения, это начинает вытесняться из организма и из энергетического тела, и таким образом это ощущается, как подергивание. Итак, вы можете поделать эту пранаяму сейчас, пока я говорю. Отписаться, если у кого-то какие-то будут ощущения, опять же, если чат у нас заработал. Почему скрещенная поза, для чего это нужно? Здесь опять же из-за левого и правого энергетического канала, то есть когда мы ноги скрещиваем, мы замыкаем энергетические каналы. И энергия начинает двигаться, во-первых, вверх, во-вторых, она двигается больше в сторону центрального канала. И если так долго сидеть, если вы, например, очистите свое тело и освоите эту асану, и сможете в ней сидеть хотя бы час, то за этот час вы будете чувствовать, как кундалини — это фундаментальная энергия, которая находиться в копчике, это энергия творения, энергия жизни… Это фундаментальная энергия, все что мы видим, вот даже стены, которые нас сейчас окружают, это все творит кундалини. Просто это вселенская кундалини, но в нашем теле это также отражается и внутри нас тоже есть кундалини. И вот самаддхи достигается, когда мы кундалини из копчика поднимаем в Сахасрару чакру, в самый высший центр и происходит слияние Шивы и Шакти. То есть Шакти — это женский принцип энергии Кундалини, а Шива — это принцип сознания, который находится у нас в Сахасраре чакре. И когда происходит это воссоединение, мы становимся целостными. Если говорить про физиологию, то мозг начинает просто нереально пробуждаться, просыпаться, идет такой очень мощный энергетический поток на питание мозга. Просыпаются различные способности, которые раньше не были проявлены. То есть это может быть ясновидение, яснослышание, левитация, телепортация, их очень много этих различных сиддхов так называемых. Но это не есть вообще цель йоги. Цель йоги — это состояние, о котором я говорил, состояние единства. Если его хоть раз пережить, то вы не найдете ничего равного по переживанию. То есть вы можете видеть, как все святые говорят, что это переживание равносильно тому, что вы исполняете все свои желания и умножить это на миллион еще. То есть какие это чувства, какое это переживание глобальное. Вы переживаете такую целостность, что у вас нет потребности вообще в чем-то. Там в принципе-то “я” пропадает, у которого есть какая-то потребность в чем-то. Потому что там все едино, там недвойственность, там нет “я” и не “я”. Там нет процесса восприятия, там все едино. Но это состояние… я просто то, что пытаюсь объяснить, у меня есть определенный опыт в этом состоянии, как бы вкус есть, нет глубокого, но был вкус. Поэтому я из того, что вспоминаю, пытаюсь вам что-то объяснить, но опять же это сложно объяснить, невозможно в принципе. Я знаю одного монаха, он рассказывал такую историю, что когда он просветлял, и состояние это получил, у него было желание порвать все книги, священные тексты, потому что все эти концепции, которые пытаются как-то объяснить это состояние, это вообще не то, что он на самом деле пережил. Это все важно, конечно, все эти концепции, они как карты ведут тебя просто к этому состоянию. Но когда ты переживаешь, ты понимаешь, что нет, в принципе, ничего, никаких слов, никак это невозможно объяснить и передать. Вот такое вот тотальное состояние. Ладно, давайте двигаться дальше.

Пятая ступень — Пратьяхара. Это уровень, когда мы учимся контролировать и управлять своими чувствами. Здесь уже это более тонкая практика. Если на уровне тела мы работали асанами и пранаямой — технические практики, то Пратьяхара — это уже работа больше с нашими чувствами. У нас, как вы знаете, пять органов чувств, и все они стремятся к наслаждению. То есть, например, уши хотят слышать что-то приятное. Глаза хотят созерцать что-то приятное, какие-то образы. Кожа хочет получать какие-то приятные ощущения тактильные. Нос хочет слышать запахи приятные опять же. Наш язык хочет получать какой-то вкус. И когда эти вещи у нас не контролируются, невозможно заниматься следующей ступенью, которая называется концентрация. То есть мы если захотим на чем-то сконцентрировать свое внимание, то мы заметим, как наши органы чувств, ну, они не спят, они начинают требовать: хочу этого, хочу этого, хочу такое переживание, хочу это переживание. И это очень сильно нас отвлекает. Мы просто банально не можем сконцентрироваться на обычной, простой задаче. Будь это работа, бизнес или просто даже чтение книги, практика. Во всем, в принципе, нужна концентрация. И концентрации невозможно достичь, пока вы не освоите Пратьяхару. И Пратьяхара — это состояние, можно сказать, здесь и сейчас, когда вы стараетесь никуда не убегать ни в мыслях, ни в желания свои, просто находиться тут и стараться созерцать. Пратьяхара в такой момент будет достигаться. В текстах говориться так, что подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности в панцирь, также и йогин должен втянуть свои органы чувств вовнутрь. И стараться их удерживать там. То есть это не говорит, что мы должны быть такими как бы безэмоциональными, такими овощами просто. Это говорит о том, что мы должны стремиться к контролю. То есть происходит какая-то ситуация и вот вы чувствуете, что ваши чувства как-то хотят проявиться, эмоционально, например. И если вы этот процесс отслеживаете, вы уже можете контролировать на самом деле. Вы можете либо позволить этому проявиться, либо не позволить. Когда чувства проявляются, то опять энергия тратится, она выплескивается просто из центрального канала. И наоборот. Когда мы втягиваем чувства вовнутрь себя, концентрируемся на себе, внутри себя, то происходит некое отделение себя от внешнего мира. И тогда концентрироваться уже становиться проще.

Ну и соответственно следующая ступень идет Дхарана — концентрация. Когда мы можем вот так вот отвлекаться от органов чувств своих, отделятся, то мы можем уже концентрироваться. Для чего нужна концентрация? В первую очередь для того чтобы развивать силу воли. Потому что духовная практика — это развитие духа, а дух — это движущая сила в человеке. А движущая сила — это волевой фактор. И поэтому духовная практика как бы неотъемлема что ли от нашей силы воли. Ведь все святые люди, все высокодуховные люди обладали очень сильной волей. То есть они творили такой тапас, такие аскезы, которые нам и не снились просто. Тот же Серафим Саровский, просто представьте: он тысячу дней стоял на камне и молился, и не сходил с этого камня никуда. Насколько это должна быть сильная концентрация и сила воли, чтобы вот так вот стоять и никуда не сходить. Поэтому, кто так может себе это позволить, ну это, в принципе, уже не человек. То есть это уже более возвышенное существо, которое может намного больше. Способности, сверхспособности проявляются в таких людях, которые обладают концентрацией высокой. Ну даже банально возьмем бизнес, успех в мирской жизни. Все люди, которые чего-то достигают, обладают высокой концентрацией. Они могут сконцентрироваться на чем-то, разобраться, вникнуть в это своим умом, и применить это в жизни, как-то реализовать. Без концентрации невозможно учиться. Мы просто даже на книге не можем сконцентрироваться, у нас ум постоянно куда-то бегает, отвлекается. Информация не усваивается. И для развития концентрации есть самое банальное, базовое — концентрация на грубом. Вообще есть еще концентрация на тонком, но мы сейчас об этом не будем говорить. Мы будем говорить о грубом, это как бы перспектива практики. То есть, например, один год вы практикуете эту практику, на следующий год вот эту психотехнику, на следующий вот эту. И таким образом движетесь по пути просветления. Ну, если у вас есть дома принтер, вы можете просто на листке А4 распечатать точку, повесить ее на стенку, чтобы она висела на уровне глаз, сесть желательно в позу со скрещенными ногами, если есть возможность, если нет возможности, то просто на стул с прямой спиной, ноги не скрещивать, поставить на пол и на уровне глаз повесить точку, чтобы она между бровей как бы на уровне вытянутой руки была у вас. И на эту точку пристально надо начинать смотреть. И в этот момент нужно стараться думать… вообще всю свою энергию направлять на точку. Всё — существует только точка, больше ничего не существует, от всего остального мы стараемся уйти на время концентрации. То есть какие-то мысли приходят, а мы просто на них внимания не обращаем, потому что у нас в приоритете точка. И в определенный момент, когда вы будете практиковаться, вы заметите, что это достаточно непросто. Почему? Потому что ум привык двигаться. И вы просто будете сидеть, а он будет говорить, а что ты вообще сидишь? Вообще зачем тебе это надо? Иди лучше поешь, лучше телевизор включи посмотри, в контакт залезь, почитай, кто что пишет. Он начнет просто подкидывать вам различные мысли. И вот здесь включается сила воли. Если вы говорите себе: нет, я сижу и продолжаю удерживать свое внимание на точке. В определенный момент ум начинает сдаваться. Он успокаивается, и вы можете войти в состояние пустотности, когда мыслей не то, чтобы нету, а когда они уже не беспокоят. То есть они где-то могут появляться, но вы за них не цепляетесь, и они не разворачиваются в целый веер мыслей, причем это бесконечно может продолжаться, а вы постоянно возвращаетесь в точку. На определенном этапе вы будете видеть, что точка крутиться как будто бы. Это становится очень увлекательным, интересным и вы продолжаете смотреть, и ваш зрительный экран так скажем… вы смотрите на точку и все вокруг точки будет либо темным, либо белым, просто будете не видеть ничего больше вокруг. То есть за счет сильной концентрации вы просто потеряете связь что ли с этим внешним миром. Не то чтобы потеряете связь, неправильно выразился. Просто другие предметы, та же стенка на которой висит, это все как бы будет единым пространством, а вы будете видеть только точку. И потом дальше еще углубляясь, вы заметите, что между вами и точкой появилась некая тонкая нить. И вы ее даже можете буквально видеть. Это значит ваше внимание настолько прилипло к этой точке, что это уже хороший уровень концентрации. Но это где-то может быть через тридцать минут, через час, если вот так вот сидеть и непрерывно концентрироваться. Вот монахи, например, … передо мной выступал Раманатха, то есть монахи такого уровня могут по 10 часов концентрироваться непрерывно, и это очень высокий на самом деле уровень. И вообще оценить монахов можно только, когда ты практикуешь сам, и когда видишь, какие ретриты они проходят годовые. Это вообще, конечно, существа запредельные. Конечно, монах монаху рознь, есть разные монахи, но, я думаю, вы поняли, о ком я говорю.

Итак, после того, как мы научились концентрироваться, можно переходить к медитативным практикам. В йоге это называется дхьяна. Вот здесь написано у меня, что учимся останавливать внутренний диалог, но это только небольшой аспект медитации. По сути дела, медитаций много, но если посмотреть в суть медитации, то, если с помощью концентрации мы внешний объект какой-то удерживали, то в медитации мы начинаем на самого себя концентрироваться. То есть мы все внимание разворачиваем вовнутрь. Можно, например, концентрироваться на чувстве “я”, эта практика называется Атма-вичара. То есть Вичара — это исследование, а Атма — это наша душа, и мы просто задаем себе вопрос: кто я? И пытаемся зацепиться за это тонкое ощущение, которое внутри нас в этот момент пробуждается и на нем концентрируемся. Это один из видов медитации, например. Эта медитация очень распространена в учении Адвайта-веданты, то есть в учении недвойственности. Потому что, если мы будем так долго концентрироваться на чувстве “кто я?”, то мы обнаружим, что этого “я” в принципе не существует. И в тот же самый момент это “я” является всем. И когда приходит это осознание недвойственности, то приходит состояние нирваны, то есть когда нет двойственности, дуальности, когда есть единое, неделимое сознание. Ну и по сути дела, пособие, про которое я говорил, там описаны разные виды медитаций, от простых к сложным. То есть самая простая медитация, которую вы можете начать практиковать, это наблюдение за дыханием. Сейчас кстати очень модной стала Випассана. Я поддерживаю это движение, когда люди уезжают в ретрит на 10 дней. Причем это бесплатно абсолютно происходит. Там, по-моему, только скидываются на питание. И в течении 10 дней сидят целыми днями медитируют большими коллективами. То есть делают только перерывы на то, чтобы поесть и все, ну и поспать. В шесть утра подъем и в медитацию. И вот за это время очень сильно меняется сознание, восприятие, потому что внимание разворачивается вовнутрь, появляется осознанность. Уходят мысли какие-то суетные, которые нас постоянно посещают. Вообще рекомендую, если будет возможность на Випассану поехать, то воспользуйтесь этой возможностью. То есть наблюдение за дыханием, наблюдение ментального экрана — если закрыть глаза и наблюдать просто экран темный, который перед нами, это тоже форма различных медитаций. Каждая из этих медитаций прокачивает определенный, можно сказать, навык. То есть, например, концентрируясь на темном экране, Хиша махашанти называется медитация (Великого покоя), мы в определенный момент входим в состояние безмыслия. И там начинают происходить интересные вещи. То есть, когда мы с ума сходим, то есть с уровня ума мы сходим как бы на другой уровень, на уровень интуитивного познания. В общем, это все сложно объяснять словами, лучше просто попрактиковать. Там просто раскрываются другие аспекты уже, другие контуры сознания нашего, другие аспекты реальности. И в этом пособии “Искусство концентрации и медитации”, там подробно описаны уровни медитативной поглощенности — дхьяны. То есть, есть первая, вторая, третья и до восьмой дхьяны. Восьмая дхьяна — это по сути дела полная реализация, просветление самадхи, нирвикальпа самадхи. То есть, есть разные виды самадхи, мы еще об этом поговорим. У меня было переживание первой дхьяны, то есть это вообще самая начальная, можно сказать. После непрерывной концентрации наступает вот эта медитативная поглощенность и появляется просто беспричинная радость. Она ниоткуда берется, и радость такая, легкость. Может пропасть ощущение тела. Вот представьте, вы сидите 30-40 минут со скрещенными ногами, где-то что-то затекло, а тут, когда в это состояние входите, вы уже этого всего не чувствуете. И если не цепляться за это переживание радости, продолжать дальше удерживать тему медитации, то наступит вторая дхьяна — это блаженство. Это еще более радостное, это даже уже не радость, это такое более высокое переживание. Но честно говоря у меня опыта не было такого, только могу судить по практикующим, которые во вторую дхьяну входят, и в третью. А просветленные… они по сути дела в седьмой и восьмой дхьяне. Считается, что боги, которые выше нас находятся… есть сансарные боги, например, если с ведической культурой знакомы, то это бог Индра и вся его свита, Варуна, Сома, Агни, в общем, их множество богов. Они живут в первой дхьяне все время, все время пребывают в таком вот возвышенном, радостном состоянии. И считается, что если йогин достиг первой дхьяны, но не просто в сидячей медитации, а перенес потом это состояние в жизнь, то это как бы гарантия, что он переродится в мире богов. Но с точки зрения йоги и ведического подхода, мир богов — это не цель, потому что… боги, конечно, покруче, чем мы живут. То есть можно мир богов представить так, что там все миллиардеры, все в достатке, у всех всё есть. Причем у них нет тел физических ограниченных, у них тела состоящие из элементов огня, воздуха и пространства, если у нас пять элементов, то у них три. У нас еще есть элемент земли и воды. По сути дела, кости, кровь — это все элементы земли и воды. И мы в большей степени, на 80% состоим из воды. А у богов тонкоматериальные тела, силой мысли у них сразу все материализуется. Все желания сразу исполняются, никаких проблем в достижении чего-либо нет. И живут они относительно нас… если у нас жизнь 100 лет максимум, то у богов это десятки тысяч. Но рано или поздно, когда заслуги заканчиваются у богов, потому что на них тоже действует закон кармы, они падают в мир людей, и продолжают опять зарабатывать заслуги. Кто-то скатывается может до более низкого уровня, то есть душа опять попадает в более низкие плотные слои Вселенной. Но цель йоги лежит за пределами миров Сансары. То есть йога предполагает, что мы разрываем этот круг Сансары, перестаем рождаться, умирать и создаем собственную Вселенную, в которой мы восседаем в центре, как Бог-творец. Ну это я так как бы просто рисую вам образ. То есть йога — это метод, который позволяет выйти за пределы Сансары. Ну просто я вам показываю, что достижение первой дхьяны уже гарантирует, что в мире людей вы больше не будете страдать, по крайней мере будете наслаждаться в мире богов несколько десятков тысяч лет. Вот кто-то пишет: скучно быть богом. У меня такой вопрос сразу: а вы пробовали, чтобы так говорить? Это как многие люди говорят, вот богатые…, а зачем им столько денег, куда им столько денег, а вот ты попробуй сначала пожить на 10 000 долларов в месяц, а потом уже говори: куда ему… Какое качество жизни, какой уровень жизни на 10 000 долларов… Или ты живешь на 10 000 рублей в месяц или на 10 000 долларов, вот попробуй просто так и так, и сравни разницу. Поэтому скучно быть богом или не скучно, мы можем понять только побыв на его месте.

Ну и последняя ступень йоги — это Самадхи. То есть это достижение единства, когда мы непрерывно осознаем, что мы часть единого целого. И это не просто как бы слова, какая-то концепция, которая есть в уме, а это реальное, живое переживание. Мы можем входить в тела всех живых существ, осознавать, чувствовать всю Вселенную. Но говорю опять же, то что я говорю, это на самом деле неправда, грубо говоря, ну как бы правда и в тот же самый момент неправда. Почему? Потому что, когда это переживается, это совсем по-другому. Но в этом состоянии вы чувствуете себя полностью целостным. Желаний никаких уже нет, потому что единственное желание не выпадать из этого состояния. Потому что все остальные желания по сравнению с этим — это вообще ничто. Есть также разные виды самадхи. Кстати, само слово “самадхи” от “самость”, то есть “сам” — это такая целостность самого себя. Есть первый вид самадхи — это савикальпа самадхи, когда тонкая конструкция выделяется через сахасрару чакру или через другую чакру, но желательно через сахасрару выделять, чтобы в верхние миры попадать. Потому что чакры являются также порталами в разные миры. И если выйти через муладхара чакру, через нижнюю, то попадешь в нижние миры и можешь не обрадоваться этому. А если выходить через верхние центры, как рекомендуют в йоге, то тогда гарантированно попадешь в светлые миры, в миры богов. Там, конечно, поинтересней, можно наставления какие-то получить. И такие йогины просто садятся в самадхи, их тело консервируется, душа вылетает, а они продолжают жизнь в тонком мире, познают тонкий мир. Когда надо, они возвращаются в тело. Такие тела можно найти в Гималаях, в различных пещерах. Причем, как правило, такие существа уже достигают сиддхов, и они могут сделать так, что их тело будет невидимым. Либо они заберутся в такую пещеру, в которую в принципе человек не сможет в Гималаях забраться самостоятельно. Либо еще что-то. И мы можем даже может быть мимо пройти, и мы его не увидим просто-напросто. То есть савикальпа самадхи — это в принципе не особо высокое достижение. Следующий уровень — это нирвикальпа самадхи. Это нирвана, состояние полного единства, это адвайта по сути дела, недвойственность. Еще есть сахаджа самадхи. Это самадхи, которая уже переживается на уровне действий. То есть просветленный продолжает жить, делать какой-то служение на благо всех живых существ, но при этом они пребывают в таком состоянии — в присутствии бога, в блаженстве. Это сахаджа самадхи.